Trong nhiều thế kỷ sau thời các sứ đồ, Trung Đông thực sự trở thành một chiến trường của các đế chế và mô hình nhà nước–tôn giáo. Trong khung đạo Chúa về nguồn, điều cần nhìn không phải là một dân tộc hay một nhãn tôn giáo đơn lẻ, mà là một quy luật lặp lại của lịch sử: khi đức tin bị quyền lực hóa, khi giao ước bị biến thành cơ cấu cưỡng ép, thì Babylon tái sinh dưới hình thức mới. Tiến trình này có thể đặt vào một dòng lịch sử tương đối rõ ràng, theo nghĩa đa số trường hợp quyền lực luôn có xu hướng nuốt lấy sự thờ phượng.
Giai đoạn thế kỷ 1–3 là thời Hội thánh sơ khai còn hoàn toàn không có gươm giáo và không có quyền lực nhà nước. Các tín hữu nhóm tại nhà, sống như lữ khách giữa đế chế La Mã, và chịu bách hại hơn là cai trị. Đây là thời kỳ Exodus thuộc linh đúng nghĩa: đức tin không gắn với quốc gia, không cưỡng ép lương tâm, và Chiên Con là trung tâm chứ không phải một hệ thống. “Nước ta không thuộc về thế gian này” (Giăng 18:36). Hội thánh tồn tại như thân thể, chứ không như đế chế.
Sang thế kỷ 4–6, một bước ngoặt lớn xảy ra khi Kitô giáo được công nhận và dần gắn với quyền lực đế quốc. Khi đức tin bước vào liên minh với nhà nước, tranh chấp giáo lý không còn chỉ là vấn đề thần học, mà trở thành tranh chấp chính trị. Trong mô hình đạo về nguồn, đây là điểm mà hình ảnh vương quốc Đa-vít dễ bị hiểu lệch: Vương Quốc của Chúa Thần Trời YesHWuaH theo giao ước không phải là một dự án chính trị tức thời, mà là một trục bền vững đòi hỏi sự kiên trì chờ đợi qua nhiều thế hệ. Nếu không giữ được tâm thế giao ước ấy, con đường rất dễ lạc như Sa-lô-môn: từ sự khôn ngoan ban đầu trượt sang thỏa hiệp quyền lực, và nguy cơ Babylon hóa xuất hiện, khi đức tin bị kéo vào trật tự quản trị độc bầy thay vì sự tự do trong Chiên Con.
Trong khi đó, vùng phía Đông của Trung Đông cũng tiếp tục đi sâu vào các diễn giải lệch chuẩn của truyền thống Môi-se, và trong đa số tiến trình lịch sử, các cải cách và kháng cách đã hình thành những mô hình tôn giáo–chính trị đối lập với đạo nguồn Chúa Thần Trời YesHWuaH bên không gian La Mã. Trung Đông lúc đó căng thẳng giữa Byzantine và Ba Tư Sassanid, khiến mô hình “thần quyền–đế chế” ngày càng trở thành cơ chế cai trị hơn là thân thể tự do.
Thế kỷ 7 chứng kiến sự xuất hiện của một mô hình nhà nước–tôn giáo mới hình thành tại bán đảo Ả Rập và lan rất nhanh. Đây là bước ngoặt lịch sử quan trọng: tôn giáo trở thành nền tảng chính trị, luật tôn giáo đồng nhất với luật xã hội, cộng đồng được thống nhất bằng cấu trúc nhà nước. Trong ngôn ngữ đạo về nguồn, đây là điểm mà một trật tự tập thể bắt đầu thay thế tự do lương tâm của giao ước Abraham–Môi-se, và nguy cơ “độc bầy hóa” xuất hiện: bản sắc khối được đặt cao hơn sự đứng thẳng cá nhân trước Chúa Thần Trời YesHWuaH.
Từ thế kỷ 8–13, các Caliphate lớn như Umayyad và Abbasid mở rộng, tạo nên những đế chế thần quyền có tổ chức cao. Đặc trưng của mô hình này là sự gắn chặt giữa quyền lực chính trị và chuẩn mực tôn giáo, khiến cộng đồng vận hành như một khối chính trị tập thể. Trong đa số trường hợp, khi tôn giáo trở thành cấu trúc cai trị, tự do lương tâm cá nhân bị thu hẹp, và mô thức Babylon hóa trở nên sâu hơn: quyền lực tập trung nhân danh thánh thiện, còn Chiên Con không còn là trung tâm tự do của sự thờ phượng.
Thế kỷ 11–15, Trung Đông trở thành chiến trường liên tục bởi Thập tự chinh, xung đột đế chế và tranh chấp thần quyền. Khi chiến tranh kéo dài, xu hướng chung của các hệ thống là siết chặt kiểm soát, độc quyền chân lý và cưỡng ép tập thể. Đây là môi trường thuận lợi cho trạng thái vong nô độc bầy phát triển: con người bị kéo vào khối sợ hãi, phe nhóm và bạo lực thay vì sự công chính tự chủ. “Hỡi dân ta, hãy ra khỏi Babylon” (Khải Huyền 18:4). Đây là lời gọi về nguồn, không phải lời gọi lập đế chế.
Từ thế kỷ 16–20, Đế quốc Ottoman duy trì một mô hình nhà nước đế chế gắn tôn giáo với hành chính trong nhiều thế kỷ. Cộng đồng bị phân tầng theo tôn giáo, và thần quyền hóa trở thành một cấu trúc kéo dài. Đây không phải chỉ là câu chuyện của một vùng, mà là quy luật chung: khi nhà nước hóa đức tin, thì đức tin bị biến thành cơ chế quản trị, và tự do lương tâm bị thu hẹp trong đa số hình thức.
Bước sang thế kỷ 20–21, dù Ottoman sụp đổ và các quốc gia hiện đại hình thành, thần quyền cưỡng bức vẫn tái xuất trong nhiều nơi dưới dạng độc tài, luật cưỡng ép, và hệ thống độc quyền lương tâm. Đạo Chúa về nguồn nhìn đây như Babylon hiện đại: không phải vì thời đại cũ hay mới, mà vì bản chất vẫn là quyền lực thay thế Chiên Con, cơ cấu thay thế sự thật, và bầy đàn thay thế tự do đứng thẳng trước Trời.
Tóm lại, tiến trình lịch sử Trung Đông cho thấy một chuỗi tương đối nhất quán: Hội thánh sơ khai tự do (1–3), đế chế hóa tôn giáo (4–6), mô hình nhà nước–tôn giáo mới xuất hiện (7), đế chế thần quyền mở rộng (8–13), chiến tranh kéo dài dẫn đến siết kiểm soát (11–15), Ottoman duy trì thần quyền hóa (16–20), và thời hiện đại vẫn còn nguy cơ độc quyền lương tâm (20–21). Đây là dòng mà đạo về nguồn gọi là sự Babylon hóa của quyền lực: khi giao ước bị biến thành cơ cấu cưỡng ép.
Kết luận thần học về nguồn là rõ ràng: Chiên Con không lập đế chế, Hội thánh không được cưỡng ép lương tâm, và Chúa Thần Trời YesHWuaH đòi hỏi thờ phượng trong Thần và Lẽ thật. Nơi nào tôn giáo biến thành nhà nước cưỡng bức, nơi đó Babylon tái sinh, và lời gọi về nguồn vẫn vang lên: đứng thẳng trước Trời, không núp sau quyền lực, không làm nô lệ cho độc bầy, chỉ thờ phượng trong Cứu Chúa Thần YesHWuaH.