Trong đạo YesHWuaH về nguồn, một trong những dấu hiệu Babylon hóa nguy hiểm nhất không phải là hội thánh có tổ chức, mà là hội thánh bị cơ cấu hóa đến mức Chiên Con không còn là trung tâm sống động nữa. Vì hội thánh theo Kinh Thánh trước hết là thân thể, chứ không phải một bộ máy; là sự sống, chứ không phải một hệ thống quyền lực. Khi hội thánh trượt từ thân thể sang cơ cấu, thì điều bị mất trước tiên không phải nghi lễ, mà là trục thẩm quyền thuộc linh: Chiên Con bị đẩy ra ngoài, còn hệ thống ngồi vào chỗ chủ.
Hội thánh thật được định nghĩa bằng sự hiệp một trong Chiên Con, không phải bằng chuỗi mệnh lệnh hành chính. “Anh em là thân thể của Đấng Christ, và mỗi người là một chi thể” (I Cô-rinh-tô 12:27). Thân thể là hữu cơ: có sự sống, có sự lưu thông, có sự cảm nhận đau đớn và chữa lành. Nhưng hệ thống là cơ khí: có cấp bậc, có vận hành, có bảo vệ cấu trúc. Khi hội thánh còn là thân thể, sự thánh khiết được nuôi bằng ánh sáng. Khi hội thánh thành hệ thống, sự ổn định được nuôi bằng kiểm soát.
Cơ cấu tự nó không sai, vì hội thánh vẫn cần trật tự. Nhưng vấn đề bắt đầu khi cơ cấu trở thành cứu cánh. Khi đó, hội thánh không còn hỏi: Chiên Con muốn gì? mà hỏi: hệ thống cần gì để tồn tại? Đây chính là bước chuyển từ giao ước sang Babylon: lấy sự sống thuộc linh làm phụ, lấy bộ máy làm chính. Chiên Con không bị phủ nhận bằng lời, nhưng bị đẩy ra ngoài bằng thực tế vận hành.
Dấu hiệu rõ nhất của cơ cấu hóa là khi hội thánh bắt đầu đồng nhất chính mình với quyền lực. Chức vụ trở thành ngai, kỷ luật trở thành roi, và sự thờ phượng trở thành công cụ củng cố trật tự nội bộ. Nhưng Jesus phán: “Trong các ngươi thì không như vậy” (Ma-thi-ơ 20:26). Hội thánh không được dựng theo mô hình đế chế. Hội thánh là thân thể của Chiên Con, nơi người chăn là người phục vụ, không phải quan cai trị.
Khi hội thánh bị cơ cấu hóa, ánh sáng trở thành nguy hiểm, vì ánh sáng làm lộ sự thật. Người thử Lời bị xem là chống đối. Người kêu gọi ăn năn bị xem là gây rối. Đây là lúc hội thánh không còn bảo vệ sự thánh khiết, mà bảo vệ thể diện và quyền lực. Nhưng Kinh Thánh dạy: “Hãy thử các thần” (I Giăng 4:1). Thử Lời không phải phản loạn, mà là bổn phận của thân thể để giữ trung tâm là Chiên Con, không phải bất cứ cơ cấu nào.
Babylon trong Khải Huyền không chỉ là thành buôn bán, mà là một hệ thống tự tôn, tự bảo vệ, tự cai trị linh hồn. Khi hội thánh vận hành như một Babylon nhỏ, nó sẽ nói ngầm: sự cứu rỗi đi qua chúng ta, lương tâm thuộc về chúng ta, sự thật phải qua sự cho phép của chúng ta. Nhưng đạo YesHWuaH về nguồn tuyên bố: “Chỉ có một Đấng Trung Bảo… là Jesus Christ” (I Ti-mô-thê 2:5). Không một cơ cấu nào được đứng giữa Chiên Con và lương tâm con người.
Chiên Con bị đẩy ra ngoài không phải bằng việc chối bỏ danh Ngài, mà bằng việc thay thế sự hiện diện của Ngài bằng cơ chế. Hội thánh vẫn có nhà thờ, vẫn có chức sắc, vẫn có nghi lễ, nhưng mất trục sống: mất sự run sợ trước YesHWuaH, mất sự ăn năn thật, mất sự tự do trong Thần và Lẽ thật. Khi đó hội thánh giống như lời cảnh báo: “Ngươi nói: Ta giàu… nhưng ngươi không biết mình khốn khổ” (Khải Huyền 3:17). Và Chiên Con phán: “Ta đứng ngoài cửa mà gõ” (Khải Huyền 3:20). Đó là hình ảnh đau nhất: hội thánh có thể đầy hoạt động, nhưng Chiên Con đứng ngoài.
Kết luận liền khối theo hệ AmazingBless: hội thánh thật là thân thể sống trong ánh sáng, nơi Chiên Con là đầu, Lời là chuẩn, và mọi chức vụ chỉ là phục vụ. Hội thánh bị Babylon hóa là hệ thống tự bảo vệ, nơi cơ cấu trở thành thần tượng và Chiên Con bị đẩy ra ngoài bằng kiểm soát và thể diện. Đạo YesHWuaH về nguồn kêu gọi trở lại trật tự nguyên thủy: Chiên Con ở giữa, thân thể được thanh tẩy, và cơ cấu chỉ là khung phụ trợ, không bao giờ là ngai.